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风水也是文化么？人们不禁要问。
对于风水的争议，历史与当今时代的各类人等一直都没有停止过。有人以为，风水是人类认识自然的一种发明，虽神秘却有用。于是有人在择居时，必须判断一下风水的优劣，以解心头之惑。也有人出门旅行、上班求职、下班购物、生儿育女也要请“先生”看一看、算一算，找个“黄道吉日”或者什么时辰以求平安。而有的人则恰恰相反，不仅不信而且认为“风水”是极端的迷信，是束缚人类思想的“紧箍咒”，甚至将其列入“反动”的行列，期望予以取缔。对风水的两种认识，截然相反且不可调和。于是便有了我要从文化“看风水”的文字。
“风水”本原于人们的生活体验，是人们日常生活中通过对身边的一些事物、一些现象的观察、理解、感悟和总结并上升到一定高度的认识，是一种来自民间的不规范、不准确的称谓。史学界有人把它称作“堪舆学”，是探讨地理环境对人类生活影响及其关系的总称，这就有了些雅意。“堪舆”对中国的城市建设、村镇发展、民居择地和营造尔等有过重要的影响，大约已有6000多年的可考历史。
我以为“风水”是科学尚不发达的远古时期，在人类还不能认知世界的情况下，对自然现象进行解释的一种方式。正像风、雨、雷、电现象在远古对人类就是一种恐怖，当时的人类根本无法做出科学的解释，于是才有了“神”的概念。因为“神”是人为创造出来的，它可以任意地由人去解释，也可以再加进人类自己需要的新的解释内容。所以用“神”去解释人们无法解释的现象不仅随意，还可以借机统一思想，否则任何理论都不能“自圆其说”。因此，风水不仅轻而易举地被“神化”，也成为了神话的最好载体。
人们经常谈论的“风水”，其实包含两部分内容。一是建筑，用于工程的选址、建筑的造型、规划的搭配以及建设的布局，一般将其称为建筑风水；另一部分是文化，涉及到了史学、美学、心理学、民俗学、传媒学……。如果我们用现代的理论诠释“风水”，它可能还涉及到建筑学、地理学、天文学、水文学、信息学、控制论等现代科学的基础知识。
最早关于风水的记载，是《归藏》和《易经》。这些典籍通过“阴阳五行”说和“八卦”的组合对一些生活现象进行诠释，风水说的支持者据此认为风水的存在。这在科学不发达的时代有一定的积极作用。今天风水说之所以仍然能为一些知识不太丰富的群体所接受，就说明它在一定条件下还能就一些现象做出常理的“解释”。但是随着科学的发达，人类认识世界能力的提高，风水对人类生活的指导意义将会逐步地减低
历史与文化是逐步发展和演进的，由于“风水”说所造就的“术语”太多，表述又比较晦涩，许多内容常常似是而非不能与任何现代的语言搭界，于是很难为人们理解和把握，更难与当今的文化接轨。在人们普遍以科学认知的今天，这就不免带有太多的神秘色彩。加之有些人还故意将其“玄化”，把一些本来并非科学范畴的文化现象也鼓吹为科学，或对于一些现代科学暂时解释不了的现象很牵强地就说成是“风水学”的科学所在，甚至在“风水”中附会一些并非高明的“伪科学”的内容，从而搅乱了人们的认识。于是，风水说的反对者据此认为，风水是与现代文明对立的“伪学”，是愚化人们灵魂的毒剂，将其归结到迷信的行列也就不足为奇了。
其实，从人类的进步、文化的发展和人本的功利主义认识，“风水”并非是难以解释的现象。我们在文化的坐标上，就可以找到许多“风水”的同类，诸如星象、图腾等等；如果我们把“依山傍水”、“面南而居”等建筑风水的“上上”理念，定义为“建筑环境学”来解释，“风水”就不仅仅是一种自然现象，而且还是一门生活离不开的学问。因为“依山傍水”在农耕时代不仅有利于人类生存和觅食，而且也是人居的环境美学要求；“面南而居”是北半球的人类向阳取暖、按需就、避季风的最佳手段，于此规律可以找到理想的生存空间与环境。这种“风水”正好与人类的居住取向相一致，体现了人文意识和自然价值，何以“匪夷所思”呢。其实，这不是国人所独有的意识，世界上的许多民族都有过类似的经历，只是因历史、环境、语言和生活方式的差异，各有不同的表达而已。这种“风水”的文化意识在科学尚不发达的历史时期，用于处理人与自然的和谐和认识自然的美学起到过重要的作用。今天，国人引为自豪的、公认是最漂亮、最值得赞美的北京、苏州、杭州、西安等城市和建筑，具有世界奇观之誉的埃及金字塔的方位和一些帝王的陵墓选址、陵寝设计都是当年在“风水术”的指导下建立起来的事实就是例证。因此，在这种意义上认识风水，其观念曾经是建筑的灵魂，理念则包蕴着古代人类内心世界对于自然世界的认知。所以我以为风水是与文化相关的。
由此看来，对“风水”认识的实质不是存在与否的争执，而是风水概念基本含义的表述。如果人们把“风水”解释为一种文化现象，用文化的观点认识、认知“风水”，还是积极和有益的。如果我们再去掉“风水”说里封建与迷信的内容，保留其有理且有用的东西，为今天的生活服务则是更好的“继承与发展”，也是“取其精华去其糟泊”的示范！所以，我以为“风水”就是一种民间的'文化现象。至于许多人对“风水”从好奇而钻研，从理解到应用进而形成了一种风气，我倒以为不必大惊小怪。因为社会文化的包容性越来越强，文化的多样性也得到人们越来越多的尊重，文化的选择权得到进一步的保障，各种民俗、民间文化得以彰显是社会的进步，对风水或抨击，或褒扬都不可取。因为社会需要理性，文化需要兼容才是。不可因“风水”的历史作用而盲目地夸大它的内涵，也不可因现代科学的无法解释而用民族虚无主义的态度妄自菲薄。正像因风水曾有的迷信而全盘否定不可取，如果以为“风水”在一定意义上还有其合理与可用而全盘肯定同样也是不可取一样。只有“取其精华，去其糟粕”才是认真与科学的态度。
在当今社会有许多人对风水的认识尚不统一的时候，俞孔坚先生有一句很精辟的话。他说，不相信“上帝”的人可以是科学家，相信“上帝”的人也可以是科学家。但如果用“上帝”来搞科学研究，那就不是科学家了。这些话是很有哲理也很适用的，但我以为还不完全，因为相信上帝的科学家是将上帝作为一种宗教的偶像崇拜，而相信风水的“科学家”往往是将风水作为一门科学来对待的，风水是有其糟粕一面的，完全相信风水的人不一定能成为科学家。中国文化历经漫长的5000年历史，有糟粕与迷信的存在是很自然的，也是应该批驳与抛弃的。但应对文化进行整合以区分哪些是规律，哪些是文化与艺术、哪些是心理与民俗、哪些是糟粕或迷信。对于规律应纳入科学的范畴予以保留与发扬，对于糟粕与迷信则应当拼弃。所以，“风水”作为一种文化现象的存在有其必然，且有着丰富的内涵与表征，如果作为一门科学来认识尚需谨慎与商榷。我无意宣传或鼓励人们去研习“风水”。我只是说，人们不必忌讳也不必鼓吹“风水”。人类发展到今天应当有自己对事物的认识、认知的方法，用自己的主见正确对待历史留下来的文化遗产而已。
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