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禅宗对中国画的影响是巨大而深远的，它使中国绘画的思维方式由具象逐渐走入抽象，以下是小编搜集整理的一篇探究禅宗思想对唐代文人画影响的论文范文，供大家阅读参考。
摘要：禅宗思想在其长期的发展过程中，对中国传统文化特别是对文人画产生了很大的影响。禅宗哲学与中国文人画美学之间有着许多内在的联系，对文人画的发展起着关键的作用。本文通过回顾文人画历史发展的轨迹，以部分有代表性的文人画家为例，探究文人画美学中所蕴含的禅宗思想。
关键词：禅宗思想;文人画;王维;
一、文人画与禅宗
禅宗的产生是中国文化史上的一种思想现象，它对中华民族(尤其指文人，士大夫们)的心理性格，思维方式，基本观念的影响是具大的。它打破了中国封建社会中儒、道两家在中国封建史上的统治，又开启了中国文人的绘画形态。禅宗本来产生于印度，其基本含义是:沉思。无疑是主张排除一切外在干扰(甚至包括耳，日，鼻，眼等感官对客观物象的感觉)进行纯直觉的体验和内在的反思。自从达摩始祖东渡以后，禅宗便迅速在中国生根开花了，随着时间的推移，禅宗思想在不断的融合中国人特有的那种“直观外推”和“内向反思”的反复推延的思维方式。同时，它又结合了老庄思想和孔孟思想的精华，形成了独特的，类似于东方神秘主义直觉特征的非理性思维方式。
然而，这种思维方式的发展也恰好迎合了唐宋以来文人士大夫们的心理，成为他们得以解脱自我，寻求真我的方式和手段。唐宋以来，由于社会的繁荣和复杂，处在官场之中的这些文人、士大夫们往往在喧嚣烦杂的尘世和充满烦恼的生活中感到十分困惑，因之而来的是心理的波动。禅宗在内心世界中寻求解脱的方式恰恰给予了他们一种启示，使他们学会了在尘世俗氛中超越世俗，自我平衡;学会了在烦乱的生活中忘掉自我，沉浸在潜意识之中而得到永恒的平静和适意的人生。在这种思想意识之下，文人、士大夫们对世俗充满了冷漠之情，而内心却总是淡淡的欣慰，甚至愉悦之情，这种独特的情感就是禅宗思想的渗透，把它外化为文艺(主要指绘画)之中，其方式是一种“宁静”、“恬淡”的“无我之境”。而这种禅宗思想体现最为明显就是王维。
二、文人画之鼻祖王维
号摩诘，太原人，世家礼佛，开元进士。进人宦界后，闲暇时常常去禅寺拜僧论道。先后听神秀(606-706)、普寂(651一739),义福(657一736)等诸禅师讲法，按照佛法要旨，修持禅法，后来预知大限安坐而终。
王维对禅学的体悟，直接体现在他的艺术创作上，他的文章诗歌，澹远空灵，深邃的禅机流露于字里行间，且能将诗意禅机人画，又能以画表禅。因此创作了不问四时二雪里芭蕉”式的写意之作。王维在山水画力一面的成就最为显著，其画风主要体现在两方面:一是水墨渲染的画法;二是空寂的意境。他一改过去画山水的钩研之法为泼墨渲染，使山水画由此耳目一新。并著有《山水诀》画论一篇，其中有句名言: “妙悟者不在多言，善学者还从规矩。”深刻地体现出禅学思想。苏东坡在《书摩话蓝田烟雨图》中赞王维说:“味摩洁之诗，诗中有画，观摩话之画，画中有诗。”其画中的诗，诗中的画，不是别的，而是禅的境界，禅的感悟。明代董其昌尊王维为南宗山水画的始祖，文人画的开创者。
“画与诗，皆士人陶写性情之事，故凡可以入诗者，皆可以入画。”王维好“静”，即是静笃之意。他的山水田园诗，表现的宁静的境界。由此他的隐居生活很难说不是在或多或少地追求这种“静”界。佛教也有所谓“禅定”，“禅”意译为“静虑”，“定”谓心绪宁静专注，观想特定对象而获得佛教悟解的思维修习活动。佛教的修习禅定与道教的宁静其精神是可以相通的。明代吴宽在《书画鉴黝》中说:“王右丞胸次洒脱，中无障碍，冰壶澄澈、渊停，洞鉴肌理、细观毫发、故落笔无尘俗之气。”这段评价恰好说出了王维这种“静”的境界在这种身心都处于宁静的状态下，诗人才有可能对自然观察得细致入微，才可能对自然有独到的体悟。
《新唐书二百 二》中记载:“(王)维上草隶，善画，名盛于开，天宝间……其画思入神，至山水平远，云势石色，绘上以为天机所到，学者不及也。”许多名人行家对王维的绘画也有很高的评价。最旱关于王维的山水画评述见于朱景玄的唐代名画录，其中描述了王维的山水画风格是“踪似吴生，风致标格特出”。朱景玄认为王维的山水画与吴适子的风格相似，但风格独特，有画外之意，也就是说王维受到禅宗的思想影响极深。
在《袁安卧雪图》中雪与芭蕉同置一处，画中禅意，曾引起历代书画家的争议，“雪里芭蕉”也成为禅画的一个典型表现形式。沈括曾评价:“书画之妙.当以神会，难可以形器物求也……如张彦远画评，言王维画物，多不问四时.如画花，往往以桃杏芙蓉莲花，同画一景。予家所藏摩洁《袁安卧雪图》.有雪中芭蕉。此乃得心应手，意到便成，故造理入神，迥得天意，此难得可与俗人论也。”芭蕉在佛学中是脆弱和不稳定的象征，所谓“不顾芭蕉之身”即专心占修，放弃自己脆弱如芭蕉的肉体，去追求精神上的升华。王维将这种儒家道义与佛经禅理暗中融合在一起，上升到了宗教的层面，从体现了“人生虚空”的离意，如同钱钟书先生所言:雪里芭蕉如果蕴涵禅理，那无非像“井底红尘，山头碧浪”等等。
三、其他文人画家
另一位山水画家张作画注重意气表现，在其自撰的《绘境》书中提出的“外师造化，中得心源”的观念深得文人画艺术奥妙，反映了佛学的思想。这里的“心”，代表了宇宙本体的意义，即慧能所说的:“诸佛与众生，唯是一心……能含万物色相、日月星宿，山河大地”。高僧百丈怀海也说“百千法门，同归方寸;河沙妙德，总在心源”。显然，张操的画论受到了这些佛理的影响。
张在《绘境》中处处强调“顿悟”、“心悟”的状态，与禅宗所提倡的一样，把人有限的生命融入宇宙的永恒之道，这是种理想化的人格，是种内心的直觉体验，是在时空中瞬间即永恒的精神感受。可以看出，张以佛学的角度来重新审视绘画，使文人画理论达到前所末有的高度。
深受佛学影响的画家还有荆浩、贯体等，他们都自觉地在绘画作品以及画论中体现了佛理的精神。
四、结语
禅宗对中国画的影响是巨大而深远的，它使中国绘画的思维方式由具象逐渐走入抽象，由“外师造化”到“中得心源”，并最终促使了文人绘画打破传统绘画之功利，化茧成蝶，引领中国绘画发展至今。简单的说它就像火车的车头一样，时刻牵引着文人画发展的方向，制约着文人画发展的速度，也更将引导着文人画超越过去，超越时空，走向未来。