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道德是一种依靠人们的内心信念、社会舆论以及传统习惯来维系的, 表现为以善恶标准为依据的社会意识和行为规范的总和。而法则是由国家制定或认可的, 并由国家强制力保障实施的调整人与人之间的社会关系的行为规范。道德与法一样都是一种行为规范, 二者之间的关系使得古今中外的许多思想家、法学家都十分关注的一个重要话题。今天, 我们研究传统道德与传统法的关系, 研究传统道德与传统法的互融性, 对于正确认识传统道德与传统法的作用, 对于进一步探究中国传统的文化的精髓具有什么重要的意义。
传统道德和传统法的关系从总体上讲可以概括为道德是法的目的, 法是道德的工具。传统道德与传统法具有既相互区别, 又相互联系、相互融合的特性。“德礼为政教之本, 刑罚为政教之用, 犹昏晓阳秋, 粗须而成者也” (《唐律疏议·名例律》) , “道之以德, 齐之以刑。德礼犹晓与阳, 刑罚犹昏与秋, 言德礼与刑罚犹昏晓相须而成一昼夜, 春阳与秋阴相须而成一岁也” (《论语》) 。这些观点都说明了传统道德与传统法既具有差异性, 又具有互融性, 其基本的逻辑是法行使的最终目的就是为了维护道德, 推进道德教化。
道德作为一种社会现象, 较之于法其产生的年代十分久远, 自人类诞生的那一刻起, 道德便在人们的生产、生活之中开始萌芽, 伴随着人类的发展、社会的进步, 道德的内容也得到了不断的丰富, 道德的要求也得到了进一步的提升。法作为一种社会现象, 不是与人类社会发展同步的。法的出现要比道德晚的多, 法是阶级与国家的产物。随着社会历史的发展与进步, 道德与法一样, 最终成为了调整社会关系的两种主要的社会行为规范。
从西周时期提出“以德配天, 明德慎罚”到汉唐时期的“德主刑辅”再到明清时期的“明刑弼教”, 道德与法总是同时出现, 彼此联系的。它使得我国传统道德与传统法相互联系、相互影响、相互融合、相互促进, 共同发挥着对社会的规范作用。
法家是中国古代法治的倡导者和践行者, 在商鞅、韩非子等一些法学家的影响下, 秦国迅速崛起, 并最终吞并了六国, 结束了战国诸侯纷争的格局。秦朝的法可以说是中国传统社会法的最高峰了。可以说, 秦朝将法发挥得淋漓尽致, 凡事皆断于法, 无论是人的吃穿住行, 还是政府的运作, 都可以找到相关的法律条文依据。但是由于缺乏道德的作用, 缺乏通过规范人们的思想、内心活动来影响人们的外在行为的道德规范, 所以秦的暴政最终为农民起义所推翻。到了汉朝, 统治阶级吸取了秦灭亡的教训, 在注重法的作用的同时尤其重视以儒家思想为核心的道德的作用, 使得法律与道德得到了初步的融合。
从曹魏到隋唐这三四百年的时间, 是传统道德和传统法相互融合的时期。在这个时期, 一系列的道德要求, 被统治阶级用法律的形式加以固定, 并通过法的手段加以施行。这其中最典型的例子就是“准五服以治罪”的产生, “西晋《泰始律》的制定, 以儒家思想为指导, 首次确立了‘峻礼教之防, 准五服以治罪’的定罪量刑原则。”在这一制度的规定下, 服制不单单是确定与死者亲属关系远近的依据, 更成为了亲属之间犯罪的定罪量刑的依据, 服制越近, 对以尊犯卑的处罚越轻, 而对以卑犯尊的处罚则越重。这一制度的规定, 很显然是依据儒家的伦理道德标准, 旨在维护亲疏有序、尊卑有别的社会等级秩序。这实际上就是将儒家的礼仪道德规范以法律的形式使其制度化, 是引礼入律、融礼于法的产物。
唐宋以后直至清末, 传统道德规范成为了立法的指导原则, 传统法成为维护传统道德规范, 推行传统道德教化的工具。这种模式一直为封建王朝所采纳。但无论是德主刑辅也好, 明刑弼教也罢, 传统法一直成为封建统治阶级维护其阶级统治的重要手段。一些学者认为, 中国传统社会是一个强调以德治国, 忽视法治的国度, 这其实是有失偏颇的。我们认为, 尽管传统法以传统道德伦理为基础并为传统道德伦理服务, 但传统法的目的就在于通过法律的手段推行道德教化, 塑造理性人格、高尚品质。在传统社会里, 遵守法律便是一个在道德上合格的人, 相反若是违反法律, 付诸法律, 对簿公堂, 无论是出于什么目的, 基于什么原因, 在道德的评价上就已经被贬低了。在这个意义上理解, 传统道德与传统法的相互联系、相互影响、相互融合无疑是传统社会传统道德与传统法之间关系的重要特征。
参考文献
[1]吴经熊.法律哲学研究[M].清华大学出版社, 2005.24.
[2]张晋藩.中国法制史[M].高等教育出版社, 2003:121.